Останнім часом в психологічній середовищі зростає розуміння того, що професійна досконалість психолога неможливо без його особистісного зростання. Справді, важко уявити собі, як «професіонал в області душевного здоров’я», яким по праву вважається психолог, може допомагати іншим людям вирішувати їхні проблеми, якщо сам він сповнений тих же проблем. Яким би безліччю методик і прийомів ні володів психолог, він повинен, насамперед, виступати як певний еталон, приклад психологічного здоров’я і зрілості для своїх клієнтів. В іншому випадку, всі його поради і рекомендації будуть виглядати (свідомо чи несвідомо) фальшиво. А це здатна дискредитувати в очах клієнта не тільки самого психолога, але і психологію в цілому. До того ж, з позиції гуманістичної і трансперсональної психології, психолог/психотерапевт, не пропрацював дану проблему у себе, не в змозі екологічно, эмпатично працювати над тією ж проблемою у клієнта, не в змозі справді «приєднатися» до ситуації клієнта, не «проектуючи» і не «відіграючи» на ньому свої власні проблеми. Психолог/психотерапевт, не терпів той чи інший метод на вирішенні власних проблем, навряд чи має професійне, так і моральне право застосовувати цей метод на інших. Звичайно, проблема особистісного зростання, внутрішнього розвитку не тільки психологами, але і перед педагогами. Адже педагоги роблять величезний вплив на психічний стан своїх підопічних і формування їх характеру, закладку багатьох життєвих програм та моделей. Незрілий особистісно, психологічно нездоровий педагог закладає патологічні стереотипи особистості, характеру і взаємовідносин в підростаюче покоління, породжуючи ще один виток порочного кола в соціумі.Особистісний ріст, внутрішній зростання є еволюційно необхідним процесом і єдиною запорукою психологічного, етичного та духовного здоров’я індивіда, а значить і його соціального і фізичного здоров’я теж.(2)(3).Таким чином, ми бачимо наскільки актуальна концепція особистісного росту та її практичне розуміння і застосування. Серед теоретичних розробок, присвячених цьому питанню, можна відзначити, насамперед, роботи Маслоу А. і К. Уїлбер.(2)(4)(5)(6). Нам видається необхідним і своєчасним розглянути теорію «спектральної психології» Кена Уїлбер в застосуванні до концепції особистісного зростання. На наш погляд, саме Уилберу вдалося створити найбільш інтегральну, синтетичную модель зростання, розвитку людської свідомості, що дозволяє об’єднати погляди різних психологічних шкіл і отримати найбільш адекватні висновки щодо рівня розвитку особистості, соціуму, а також можливі шляхи їх подальшого розвитку та терапії. Концепція К. Уїлбер цікава ще й тим, що включає в єдиний континуум особистісного розвитку духовний, містичний вимір, як невід’ємні і вищі стадії такого розвитку. Якщо врахувати, що нині все більша увага приділяється питанням цінностей, ціннісних орієнтацій і їх фундаментально-визначального впливу на формування індивіда та соціуму, то така широта і повнота охоплення всього людського досвіду в моделі Уїлбер представляється дуже своєчасною і перспективною.Розглянемо тепер більш детально саму модель «Спектр свідомості» Кена Уїлбер. Зазначимо лише, що ми взяли одну з ранніх редакцій» (1979) уилберовской концепції (1)(5), щоб надмірно не перевантажувати теоретичними розробками загальну ідею статті. Бажаючих познайомитися з більш детальними і більш глибокими теоріями і розробками К. Уїлбер ми відсилаємо до бібліографії в кінці цієї статті.(6)(7)(8)Загальна ідея концепції наочно представлена на графічній схемі 1. В основі побудови «Спектру» лежить фундаментальна для нашого звичайного досвіду дихотомія між суб’єктом і об’єктом, тобто між «я» і «не-я», інакше кажучи, між тим, з чим я зараз, на даному етапі свого розвитку ототожнюю, ідентифікую себе і між тим, з чим я не отождествляюсь. Межа між ними і задає власне що включається в мою самоідентифікацію на даному етапі розвитку, а що не включається і, отже, залишається за гранями мого самосвідомості, тобто залишається в несвідомому, іншому. На першому, самому «примітивному», рівні спектру розвитку (рівень «маски») людина ототожнює себе зі збідненим, спотвореним я-образом, що є лише фрагментом цілого его, при цьому особа відкидає від себе деякі власні тенденції, психічні схильності, такі, як наприклад, гнів, самовпевненість, радість, еротичні імпульси, ворожість, сміливість, агресія, потяг, інтерес і т. д., які представляються індивіду суб’єктивно небажаними, невідповідними, «поганими», «непристойними», «поганими» і т. п. Вони утворюють «тінь», тіньові аспекти «я» (в термінології К. Юнга). Ці відкидаємо аспекти себе, починають приписуватися іншому, тобто проектуватися на іншого, а індивід ототожнюється тільки з тим, що залишилося, з звуженим, неточним чином себе — «маскою». Причина проекції — опір особистості визнанням наявність у себе тих чи інших рис. Одним з індикаторів проекції служить перебільшено сильна емоційна реакція на оточення (людей, ситуації). То в нашому оточенні, що викликає сильні емоції у нас, замість того, щоб просто інформувати нас — зазвичай наші проекції. Те, що нас турбує, непокоїть нас, засмучує нас, викликає огиду або навпаки — притягує нас, чарує нас, здобуває нас — відображення нашої «тіні». Відкинуті, диссоційовані аспекти особистості, «тінь», можуть проявлятися у вигляді симптомів — страхів, провини, депресії, тривоги і т. д. Схема 1 — можна узяти тут csema.zip (файл WinWord doc)Ключ до терапії даного рівня, до переходу на більш зрілий рівень особистісного розвитку в Спектрі свідомості — інтеграція «тіні», тобто створення контакту, комунікації між «маскою» і витісняється в несвідоме «тінню». Усвідомити, що симптом — просто сигнал, символ якийсь тіньовий несвідомої тенденції. Необхідно «почути», почати знайомитися з незручними почуттями, рисами, симптомами. Це означає дозволити собі відчути свою тривогу, біль, отвергнутость, роздратування або депресію. Навчитися приймати себе з ними. Залікувати внутрішній розкол. Повернути відкинуте (подавляемое, що проектується) «додому» (свідомість). Відновити цілісність его. «Маска» + «тінь» = его. Більшість психотерапій заходу працюють з внутрипсихическим конфліктом, інтеграцією «тіні», намагаючись зробити несвідоме свідомим, зміцнюючи його, розвиваючи зрілий стійкий вірний образ себе. Це, насамперед, психоаналітична его-психологія, раціональна терапія, транзактний аналіз, певні аспекти гештальт-терапії та психодрами.Наступний рівень Спектру — рівень «его». На цьому рівні розвитку особистість ототожнює себе з більш або менш чіткої ментальною репрезентацією себе (себе), ідеєю себе. За кордоном самоідентифікації, «відкинутим в інше», тут виявляється соматична реальність, тіло. Людина виявляється розщеплений на позбавлену тіла «душу» і відокремлене від душі тіло, при цьому сама людина ототожнюється з розумом, душею, его. Він каже: » Я маю тіло», а не «Я є тіло». Він відчуває себе в тілі, але не як цілісність тіла-розуму. За такої самоідентифікації переважають інтелектуальні і символічні процеси представлення себе та своїх частин; его ототожнює себе з контролем і маніпулюванням довільними процесами. В сутності, его — це ідея про себе, ідеалізований образ себе. Однак, такому ідеалізованому (і як би «вічного, безсмертного» у своєму ідеалі) его протистоїть неконтрольоване, мимовільне у своїх процесах тіло. Головна причина дуалізму тут — страх смерті, прагнення увічнити своє «я» в незмінних образах, боязнь тіла, боязнь неконтрольованого, мимовільного. У тілі живуть жваво і яскраво сильні відчуття, почуття і емоції, покушающиеся на контроль его, і, до того ж, багато з них є соціальними табу. Тіло стає об’єктом придушення і витіснення, его «заморожує» тіло, роблячи його бездушним, неусвідомлюваним. Людина втрачає зв’язок з єдністю тіла і розуму, єдністю почуття і уваги. «Ясність почуття-уваги розбита, на його місці нав’язливе мислення — з одного боку і диссоциированное тіло — з іншого боку».(4) Ключ до терапії даного рівня, до переходу на більш зрілий рівень особистісного розвитку в Спектрі свідомості — інтеграція его і тіла, повернення чутливості тіла через усвідомлення його і тих аспектів цілісного тіла-розуму, які були витіснені в несвідоме. (Тобто тіло, перш за все. Мова йде про тілесних затисках, «блоках», в яких утримуються придушувані пориви і емоції.) Тут використовуються методи, спрямовані на актуалізацію цілісного буття людини, не розірваного на «его» і «тіло». Не відтворювати уточнений ментальний образ цілісного організму, а бути цим цілісним організмом, в сенсі переживання (experience) себе їм. Ф. Перлз висловив цю задачу так: «Мета — у тому, щоб розширити межі того, що ви приймаєте в якості образу себе, включаючи всі органічні прояви».(1). Зцілення розколу між розумом і відчуттями в тілі, між навмисним і спонтанним веде до зміни почуття «я» і реальності. Починаючи відчувати мимовільні тілесні процеси як себе, особистість починає приймати як абсолютно нормальне те, що вона не в змозі контролювати, легше приймати спонтанне. Більше немає потреби контролювати себе, щоб приймати себе. Немає більше відчуття себе жертвою свого тіла, спонтанних процесів. Цілісний організм («кентавр» по термінології К. Уилбера, тобто тіло+его) — поза його контролем, він одночасно і довільний і спонтанний. У особистості розвивається глибоке почуття відповідальності, не в сенсі свідомого контролю за все, що відбувається, але в сенсі, що особи не потрібно більше звинувачувати інших або хвалити інших за те як вона себе почуває. Особистість переживає себе як джерело всього себе. Людина відмовляється від хронічної і безплідною практики керувати творінням, нав’язливо маніпулювати собою і світом або маніакально контролювати їх. Це усвідомлення дає відчуття свободи, переживання повноти поточного моменту. «Повернутися до кентаврові — значить усвідомити, що розумове і фізичне благополуччя вже є всередині нашого цілісного психофізичного організму». (К. Уїлбера).(4) Терапії, спрямованими на досягнення цієї цілісності, «кентавра», «тілесно-орієнтований біоенергетичний психоаналіз» А. Лоуена, гештальт-терапія, екзистенціальна психологія, гуманістичні тілесно-орієнтовані підходи (рольфинг, полярна терапія, сенсорне усвідомлення та ін), ідеї і практичні розробки Р. Мэйя, Роджерса К. і А. Маслоу. Наступний рівень Спектру — екзистенційний рівень, рівень «кентавра», де особистість ототожнює себе зі своїм тотальним психосоматичних організмом. Це рівень «самоактуалізації» А. Маслоу і Голдстейна, «автономності» Е. Фромма і Рисмана, «сенсу життя» Р. Мэйя, «особистої автономії» Левингера, «автентичності» С. К’єркегора і Гайдеггера, рівень виникнення та пошуку вирішення екзистенціальних питань, сенсу життя. На даному рівні межа самоідентифікації проходить між цілісним організмом, що існують у просторі і часі, і середовищем, світом, тобто між «я» та «інший», «я» і «інші». Це найвищий з рівнів особистісного/персонального розвитку — переживання інтегрованого «я» (bodymind, «телоум»). Тут відбувається зіткнення з проблемою буття і небуття, з особистої кінцівкою і смертністю, пошук «мужності бути» (за висловом П. Тиллиха) перед особою усвідомлення неминучості смерті. «Знайти в житті справжній сенс — це значить прийняти і смерть, присутню в житті, подружитися з мінливістю всього існуючого, звільняючи весь свій розум-тіло і відпускаючи його з кожним видихом у порожнечу. …Це означає — з кожним вдихом ставати відродженим і повністю оновленим». (4).На цьому рівні виникають специфічні проблеми розвитку: «1) екзистенціальна депресія, або світова депресія, або ступор життя перед обличчям гаданій безглуздості буття; 2) не-автентичність (Хайдеггер) — недолік або відсутність глибокого усвідомлення-прийняття власної кінцівки та смертності; 3) екзистенціальна ізоляція — при досить сильному, зрілому его — відчуття себе «не від світу сього», «не вдома» в знайомому і звичному світі; 4) зірвана самоактуалізація; 5) екзистенціальна тривожність/занепокоєння через переживання загрози втрати або смерті свого само-рефлектує буття-в-світі». (8).Терапіями, що допомагають вирішувати ці екзистенційні проблеми та кризи і перейти на новий рівень людського розвитку, будуть екзістенціально-гуманістичні підходи, релігійна/духовна практика, методи, що допомагають перенесення акценту з персонального на трансперсональное. Загальна стратегія: чим більше «я» виявляється пізнаним для себе самого, чим більше здатна звільнитися від егоцентричних, заснованих на прагненні до контролю і влади, неаутентичных способи свого буття, тим більше воно знаходить грунт в автономності, тобто набуває сенсу в самому собі, а не в зовнішньому. Свідомість поглиблюється, інтеріоризується всередину, відкриваючись в собі Буття, і, безстрашно переживаючи Буття, ототожнюючись із самим Буттям, знаходить можливість подальшого, трансперсонального розвитку. Розкол між психофізичним організмом і середовищем може бути зцілений на основі віднайдення в собі переживань універсального єдності всього сущого, на основі власного духовного, трансперсонального, містичного досвіду. Переходячи до наступних рівнів розвитку в Спектрі свідомості, ми залишаємо сферу суто особистісного розвитку, сферу більш-менш знайому нам повсякденно і вивчену західної класичної психологією і входимо у світ, де починаємо стикатися з свідомістю, що перевершує індивідуальне і розкриває людині її надличное, трансперсональное «я». Отже, наступний за черговістю рівень Спектру, своєрідний проміжний етап від особистісної самоідентифікації до ультимативній самоідентифікації — «Трансперсональні області/діапазони». Тут особистість вже не обмежена у своїй самоідентифікації межами свого окремого організму, хоча людина ще не усвідомлює своєї повної тотожності з Цілим, «Всеєдиним». Це сфера архетипів, «колективного несвідомого» К. Юнга, «надсвідомості» Р. Ассаджіолі, «пікових переживань» та «плато-переживань» А. Маслоу. Сфера сверхличностного свідомості, переживання самоідентифікації як «нерухомого Я-Свідка», здатного відсторонитися і разотождествиться від тіла, особистих бажань, емоцій, почуттів, думок, его (див. вправу Р. Ассаджіолі за разотождествлению), в результаті чого «я» постає чистим центром свідомості, усвідомлення, безстороннім свідком усіх цих думок, емоцій, бажань та ін. Це також рівень, де переживаються такі феномени, як здатність ототожнюватися з іншим — іншою особистістю, об’єктами і процесами природного світу, екстрасенсорні сприйняття, «позатілесний досвід», передбачення та ін. Важливо підкреслити, що трансперсональное переживається людиною безпосередньо на досвіді. К. Юнг писав, що «містики — це люди з виключно яскравими переживаннями процесу колективного несвідомого. Містичний досвід — це переживання архетипів».(1). З приводу «плато-переживань» А. Маслоу писав, що «воно включає бачення символічного або міфологічного, поетичного, чудесного. Вихід за межі часу і простору».(2). Саме завдяки подібним переживань людина може торкнутися світу мета-мотивацій, трансцендентних цінностей, сверхиндивидуального свідомості. Досвід, отриманий починаючи з цього рівня Спектру свідомості, володіє величезним смыслоорганизующим і смыслообразующим впливом. Характерною особливістю трансперсональної області є примирення дуалізму, у тому числі, протистояння маски і тіні, его і тіла, окремого організму і середовища. Подолання цієї роздвоєності одночасно є усуненням передумов відповідних неврозів (неврозів его і екзистенціальних). Іншими словами, можна сказати, що визнаючи глибини людської особистості, що виходять за межі індивідуального, окремого буття, людина може легко подолати неврози, викликані відчуттям окремо, ізольованого буття, оскільки він більше не обмежує себе такою ідентифікацією і, отже, він більше не прив’язаний до своїх особистісних проблем, вчиться дивитися на свої страхи, тривоги, депресії, прихильності і нав’язливі ідеї (в широкому сенсі) відсторонено і неупереджено. Терапії трансперсональної області відкривають, можливо вперше, усвідомлене сприйняття індивідуальних комплексів емоційного і понятійного характеру (які визначають здатність формування та сприйняття ідей). І те, що людина може усвідомлено поглянути на них, означає, що він може перестати користуватися ними як фільтром, за допомогою якого він оцінює і «відбирає» реальність. Більш того, той факт, що він здатний сприйняти їх, означає, що він більше не ототожнений тільки з ними. У нього з’являється реальний вибір і реальна свобода.Серед терапій, адресованих цього рівня Спектру, будуть «психосінтез» Р. Ассаджіолі, «аналітична психологія» К. Юнга, підходи А. Маслоу, медитативні практики різних духовних традицій світу (наприклад, для набуття та зміцнення надличностного Свідка добре підходить класична буддійська медитація Віпасана). Кінцевий сенс їх — поглиблення переживання своєї «відкритості» будь смислам, будь-яким приватним проявів як своєї споконвічної природи.Останнім, ультимативною рівнем в Спектрі свідомості є «свідомість єдності» або абсолютна свідомість, на якому свідомість людини тотожне абсолютній і граничної/ультимативній реальності. Тут немає переживання відмінності/межі між суб’єктом і об’єктом, пізнаваним і пізнає. Змістом свідомості є Буття, Нескінченність, Вічність, Єдність з усім. Немає більше Свідка сущого, індивід усвідомлює, що він — сам суще. «Переживання універсумом універсуму». Це рівень, де остаточно зникають, — як умовні, ілюзорні по самій своїй природі, — все дуальності: минуле і майбутнє, суб’єкт і об’єкт, життя і смерть і т. д., де усвідомлюється абсолютна умовність і обумовленість всіх самоідентифікацій. «Свідомість єдності» — це не стан, відмінне або відокремлений від інших станів, ідентифікацій, але умова істинна природа (фон, основа) всіх станів. Воно є «стан просвітлення», «здобуття святості», «злиття з Богом» світових духовних традицій. Про цих станах ми знаємо завдяки описам переживань досягли їх духовних практиків — подвижників, йогінів, просвітлених, наявних у всіх релігіях і містичних навчаннях людства: в Християнстві, Буддизмі, Даосизмі, Веданте, Суфізмі та ін. Осіб, досягаючи цього рівня, мовби пробуджується від довгого і заплутаного сну, щоб виявити те, що в глибині він завжди знав: він, як відокремлений «я», не існує. Його справжнє «я», яке є Все, ніколи не народжувалося і ніколи не помре. «Є лише Свідомість-як Таке, абсолютна і всепроникаюче, осяваюче всі умови існування та приймає їх форму, джерело і сутність всього виникає в кожен момент, безумовно лежить в основі всього цього світу сприйнять, але не відмінне від нього. Всі речі — лише брижі на поверхні цього океану; все виникає лише рух єдиного». (4).Отже, перед нами пройшли всі рівні Спектру свідомості, відомі і доступні людині. «Спектр свідомості» К. Уїлбер об’єднав в єдиному континуумі весь доступний і можливий людині досвід самопереживания, представивши особистість як багаторівневу маніфестацію Свідомості. Кожен рівень Спектру має свої розрізняються і визначають переживання самоідентифікації, свої обмеження, симптоми, проблеми, свої еволюційні задачі, потреби, напрямок і методи зростання і переходу на наступний, більш високий рівень (кожний наступний рівень включає в себе всі попередні) повного спектру людського потенціалу. І тут ми повинні відзначити паралелі з теорією ієрархічних потреб А. Маслоу. Невротичним відповідає потребам у Спектрі рівень маски/тіні, основним потребам — рівень его і екзистенційний рівень (самооцінка, самоактуалізація), а метапотребностям — рівень трансперсональних діапазонів (самотрансценденция) (1)(8). Можна також побачити паралелі з теорією рівнів розвитку моральності Л. Колберга: відповідно — доморальный рівень (pre-conventional), рівень конвенціональної моралі, рівень постконвенциональной моралі та автономної моралі (universal-spiritual) (8).Крім того, Уилберу вдалося, на наш погляд, здійснити спробу представити об’єднану теорію, інтегруючу різні західні школи психології і традиційні східні і містичні психології. Різні школи просто адресовані різним рівням і стадіями в Спектрі свідомості, спектрі загальнолюдського досвіду зростання. Таким чином, концепція «особистісного зростання» (або «внутрішнього зростання») в особі теорії «Спектральної психології» Кена Уїлбер отримує своєрідну «навігаційну карту» для руху особистості до розвитку, де чітко позначений універсальний маршрут, ознаки прохідних стадій, кінцева мета і загальний сенс шляху, що відповідає найбільш сокровенним шукань і сподівань людства в прагненні до самосовершенству.